En las comarcas de Oriente
ocupadas por los árabes éstos aprendieron mucho de los estilos de arquitectura
y decoración tradicionales de aquellas regiones. Lo mismo debió de suceder en
España. En los primeros edificios construidos por los árabes en la península
Ibérica, no sólo se aprovecharon de los materiales, sino también de las
enseñanzas de los constructores visigodos, que habían dejado un buen número de
edificaciones repartidas por todo el territorio peninsular.
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Murallas del Alcázar (Sevilla). Los almohades levantaron fuertes
fortificaciones en varias ciudades de la Península. Por su importancia
estratégica, Sevilla se convirtió en una de las urbes más reforzadas del
imperio.
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Es seguro que el arco de herradura, tan
característico de los monumentos árabes de las tierras mediterráneas, lo
encontraron ya los musulmanes en España en los edificios de la época visigoda
que se conservaban intactos. Porque, si bien en los primeros monumentos árabes
de Egipto predomina ya el arco peraltado y hasta hay algunos ejemplos de arco
de herradura, éste es apuntado, mientras que en España, donde los árabes lo
emplearon con preferencia, el arco de herradura es circular.
De este modo, la mezquita de Córdoba es, sin
lugar a dudas, la obra capital del estilo árabe español de los primeros siglos
después de la invasión. Está llena de gran cantidad de relieves, frisos y
capiteles de viejos edificios visigodos, que los conquistadores desmontaron
seguramente para construir "la casa de oración" de la capital del
califato. Por otro lado, la importancia de esta imponente construcción que es
la mezquita de Córdoba no reside únicamente en el hecho de que se trata de una
de las grandes construcciones del Imperio islámico. Vale la pena señalar que la
mezquita tuvo gran influencia en las construcciones que llevaron a cabo los
musulmanes en otros territorios de su gran imperio. Así, la forma del arco que
pasa del medio punto, rasgo tan característico de esta edificación, se extendió
después al norte de África, que dependía de los califas de Córdoba, y ha
continuado usándose en las construcciones modernas de Marruecos, Túnez y
Argelia.
⇦ Real Alcázar de Sevilla. El Salón de Embajadores es la parte más importante de
este edificio, construido en 1362 por Pedro el Cruel, obra maestra del arte
mudéjar que ha sufrido innumerables incendios y restauraciones. El recinto
también es conocido como el Salón de la Media Naranja por la cúpula que lo
cubre.
En los primeros años de la ocupación
musulmana consta que los árabes aprovecharon, como ya se ha señalado, los
monumentos visigodos existentes en el país, pero no sólo lo hicieron para los
servicios de administración, sino que también los emplearon para el culto; en
algunos lugares la vieja catedral fue transformada en mezquita, en otros se
reservó una mitad para los cristianos. Esto ocurrió en Córdoba, ciudad ya
importante en la época goda, pero al establecerse allí el califato omeya, que
trataba de competir con el califato abasí de Bagdad, los califas tuvieron
empeño en que la mezquita de su capital no sólo no desmereciera de las más
famosas de Oriente, sino que continuara la tradición que había iniciado la
mezquita de Damasco, capital que tuvieron que abandonar en 750, cuando tomaron
el poder en ella sus enemigos los abasíes.
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| Murallas de la Alcazaba (Mérida). El perímetro de la alcazaba es de 550 metros, flanqueado por muros de 2.70 metros de grosor y 10 de altura. Sustentadas aprovechando el dique de contención romano original, entre las murallas se intercalan hasta veinticinco torres de base cuadrangular que sirven de contrafuertes. |
Cuando Córdoba capituló ante el empuje
musulmán se reservó a los cristianos una parte de la catedral dedicada a San
Vicente. De todos modos, aquella servidumbre no fue compatible con los
proyectos de Abd al-Rahman I (que reinó de 756 a 788) de agrandar la mezquita,
y se indemnizó a los cristianos para que cedieran completamente sus derechos a
los musulmanes. No se sabe lo que se ha conservado de los muros y columnas de
la antigua basílica de San Vicente; en su plan primitivo, la mezquita de
Córdoba tenía sólo once naves, de las cuales la central, dispuesta hacia el
mihrab, era más ancha, como era el caso de la mezquita de Kairuán. Esta
estructura es visible aún hoy en la parte más antigua, construida a partir del
año 785 por Abd al-Rahman I. Por su parte, Hixem I, durante su gobierno, llevó
a cabo una importante serie de ampliaciones que enriquecieron enormemente el
edificio. De este modo, el citado gobernante añadió otras naves laterales,
construyó el actual alminar y decoró el patio con una magnífica pila de
abluciones. Según dicen los historiadores árabes, Hixem II añadió once naves
más o filas de columnas, y cuando en tiempo de Almanzor, a fines del siglo X,
por causa de la inmigración bereber, faltó espacio en la mezquita, se le
añadieron otras hileras de columnas.
⇦ Torre del Oro (Sevilla). Construida en el siglo XIII, esta torre
albarrana formaba parte originariamente de las antiguas murallas que protegían
hasta 300 hectáreas del total de la ciudad. Cada una de las 166 torres servía
de puesto de vigilancia contra los ataques de los cristianos durante la era
almohade. Esta torre, actualmente desligada de las murallas, debe su nombre a
su decoración de azulejos de loza dorada y se compone de dos cuerpos más un
añadido final de una rehabilitación en 1760.
Esta multiplicación de las naves complicaba
con un nuevo problema de visualidad el de la cubierta de la mezquita. Cuando
las mezquitas tenían sólo un pórtico del lado del mihrab, o a lo más una serie
de tres o cinco naves de columnas, estas naves quedaban suficientemente
iluminadas. Pero esto cambiaba radicalmente cuando las naves se multiplicaron
como ocurrió, por ejemplo, en la mezquita de Córdoba. De este modo, la vasta
extensión de las galerías obligaba a levantar el techo, porque de otro modo era
imposible evitar el efecto de que la mezquita se convirtiera en una
construcción oscura y baja.
Por otra parte, los arquitectos árabes de la
mezquita de Córdoba, que aprovecharon bastantes columnas y capiteles de los
edificios antiguos se encontraron con otro problema, pues no podían reunir
igual número de fustes gigantescos con que elevar los techos a la altura
deseada. Así que, para resolver esta dificultad, adoptaron el mismo sistema que
habían empleado los romanos en el acueducto de Mérida: el de la superposición
de las arcadas. Encima de las primeras columnas levantaron una nueva hilera con
otros arcos de herradura, formando un segundo y hasta a veces, cuando se hacía
necesario, un tercer orden de arcos. De este modo, en Córdoba se cerró de
bóveda el tramo que forma el vestíbulo delante del mihrab. Está, además,
decorada con mosaicos que envió el emperador de Constantinopla, amigo y aliado
del califa omeya de Córdoba. Tampoco le faltaban importantes amigos a los soberanos
de Bagdad, pues mientras los califas cordobeses gozaban del favor del máximo representante
del Imperio bizantino, Carlomagno y los emperadores carolingios establecieron
alianzas con los califas abasíes de Bagdad. Por otra parte, la llamada Macsura de
Córdoba, una especie de antesala del santuario que acredita una riquísima
decoración, está cerrada con arcos lobulares entrecruzados.
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Alhambra (Granada). Este palacio medieval albergaba durante el
mandato musulmán una ciudad entera de 740 por 220 metros. Literalmente, su
nombre significa "Castillo rojo", aunque en un principio sólo iba a
servir como residencia del gobernante.
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Hacia el año 1171 se inició la construcción
de la mezquita de Sevilla, en el mismo lugar que ocupa hoy la catedral gótica.
Por desgracia toda la obra árabe ha desaparecido; aunque se conserva su famoso
alminar, único y espléndido vestigio de la primigenia edificación árabe. Este
alminar no es otro que el llamado la Giralda,
levantado por el almohade Abu Yakub Yusuf en 1195, pocos años después de que
comenzaran las obras de la mezquita. La Girada es el monumento local más
estimado de los sevillanos y sirve hoy de campanario de la catedral. Tiene la
silueta de una torre cúbica, con un cuerpo superior más pequeño en su plataforma.
Esta es la solución típica de los alminares de la escuela hispanomarroquí: los
alminares de las mezquitas de Rabat, Marrakech y Orán tienen la misma forma.
Según informa la Crónica General de
Alfonso el Sabio, la Giralda tuvo otra torre
de ocho brazas y a la cima cuatro manzanas redondas, obra, estas últimas,
de un siciliano. De todos modos, después de tantas transformaciones, resulta
imposible conocer el verdadero aspecto puramente musulmán de su remate porque
fue destruido por un terremoto en 1355 y reconstruido en estilo renacentista,
en 1560, por Hernán Ruiz.
El alminar o minarete no cobra importancia
únicamente por su valor artístico, pues es, además, un elemento esencial de la
mezquita ya que sirve para recordar a los fieles las horas de oración. La
salmodia o exhortación que hace desde lo alto el almuédano sustituye el repicar
de las campanas y es todo un espectáculo en las ciudades en que se puede
presenciar esta antigua tradición. Los alminares omeyas más antiguos, como los
de la mezquita de Damasco, son de planta cuadrada con pisos superpuestos; su
forma parece derivar de las pirámides escalonadas de Asiria y Caldea. No hay
duda de que los árabes, al ocupar el valle del Éufrates, debieron de sentirse
impresionados por las torres que se destacan sobre las ruinas de las antiguas
ciudades caldeas. Algunos creen que los alminares conservan algo de la
superposición de pisos de los zigurats caldeos, y así podría decírseles a los
sevillanos que su famosa torre sería copia o imitación de otra más an tigua y
más famosa: la torre de Babel, con sus pisos superpuestos escalonados.
⇦ Cuarto de Comares (Aihambra, Granada). Llamado también "Cuarto
Dorado" por sus brillantes azulejos y su suntuosa policromía, su fachada
se sustenta sobre dos puertas adinteladas decoradas de yesería. Situado junto
al patio de los Arrayanes, llama poderosamente la atención el hecho de que en
el palacio no se entraba por una gran puerta monumental, como en el caso de la
arquitectura occidental, sino por una lateral relativamente discreta y modesta.
Pero hay arqueólogos que insisten en que el
alminar musulmán empezó a emplearse en Egipto y reproduce la torre escalonada
del Faro de Alejandría, con sólo tres pisos. Los alminares citados de Marrakech
(en la mezquita de la Kutubiyya) y de Rabat (en la mezquita de Hassán), ambos
del siglo XII y hermanos de la Giralda, tienen sus muros decorados al estilo
almohade con arcos ciegos, lacerías y relieves geométricos que recuerdan la
decoración que por la misma época realizaban los selyúcidas en sus edificios de
Asia Menor.
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Sala de las Camas (Alhambra, Granada). Esta estancia de la Casa Real
Vieja es la que da acceso al Baño Real. Se utilizaba como cuarto de reposo
donde el monarca y sus concubinas descansaban después del baño. Una tenue luz
proveniente del piso superior confiere a la sala una iluminación muy sugerente
que vestía con sus rayos y los dibujos del techo el cuerpo desnudo de las
mujeres.
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⇦ Patio de los Leones (Aihambra, Granada). El patio destaca por su
recargamiento decorativo, la cota máxima del esplendor del arte hispano-musulmán.
Invadido por capiteles, impostas, arcos, frisos y bóvedas de todo tipo
contrasta con el refinamiento decorativo de la tosquedad de los leones de la
fuente, que pone en evidencia la escasa evolución de la escultura musulmana.
Dentro de los pabellones, los relieves en yeso, dorados y policromados, eran el ornato único de las paredes, y aunque después decoraban también el techo de las salas, al principio las cubrían con armazones de maderas de ingeniosas formas cuyos case¬tones revestían de oro y vidrios esmaltados. De este modo, a partir del siglo XI todas las residencias árabes de importancia fueron adoptando este mismo tipo. Por ejemplo, en Sicilia se conservan restos de los palacios que los monarcas árabes se habían hecho construir en las afueras de Palermo. A pesar de que con posterioridad fueron ensanchados y habitados por los reyes normandos, que los adaptaron, asimismo, a su gusto, aún es posible observar que no difieren gran cosa de los palacios del Oriente musulmán.
Un primer palacio árabe del tiempo del
califato de Córdoba al parecer fue el palacete suburbano de Ruzafa -que
significa "del camino"-, mandado edificar por Abd al-Rahman I, a
finales del siglo VIII, pero del que no queda ni recuerdo del lugar donde
estuvo emplazado. El palacio de los califas del tiempo de Abd al-Rahman II, en
el interior de la capital, estaba en el sitio que ocupa el actual palacio
episcopal. En cambio, quedan restos importantes del Versalles cordobés, Medina
Azahara, edificado cerca de Córdoba al pie de la sierra, en el sitio llamado
Córdoba la Vieja. Abderrarnán, califa desde 912 a 961, lo construyó para una de
sus favoritas, al-Zahara, de la cual recibió el nombre con que aún se conoce
este palacio. Aunque destinado a servir de residencia a la favorita, el palacio
es de tan grandes dimensiones que podía albergar a toda la corte en el caso de
que fuera necesario. Se cree que los arquitectos de Medina Azahara procedían de
Egipto, y consta que el emperador de Constantinopla envió fuentes para sus
jardines.
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Patio de la Acequia (Alhambra, Granada). En el pabellón norte del recinto
palaciego está ubicada la parte más importante del Generalife, un jardín
dividido longitudinalmente por una acequia que riega constantemente la
vegetación por pequeños surtidores que la bordean. El jardín está cultivado con
distintas especies que han ido variando según los gustos de cada época, aunque
históricamente han predominado naranjos, cipreses, rosales y setos de arrayán.
Al fondo se eleva un grueso muro con dieciocho arcos ojivados y una terraza que
hacía las veces de mirador.
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Ciudadela de Alepo (Siria). Sobre una colina de 61 m de altura se yergue
uno de los más importantes monumentos del arte islámico sirio. Accesible por un
puente que atraviesa un foso, ha sufrido diversas restauraciones a lo largo de
los años. Prácticamente inexpugnable, la muralla estaba protegida en primer
término por torres albarranas de vigilancia.
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| Ciudadela de Alepo (Siria). destruida por terrorismo islámico |
En sus orígenes, ·el Alcázar de Sevilla
debió de tener mucha más extensión de la que tiene ahora, pues llegaría hasta
la famosa Torre del Oro, construcción estratégica, que era la primera defensa
por la parte del río. Según la tradición, sirvió también para guardar el tesoro
de Pedro el Cruel. La Torre del Oro
estaba recubierta de azulejos que brillaban al sol y le daban una apariencia
metálica.
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Torre fortificada (Rabat). La robusta muralla que rodea una parte de la
ciudadela fue construida por los musulmanes que fueron expulsados de España
durante el mandato de los Reyes Católicos y que se instalaron por la fuerza en
la ciudad.
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Hay que regresar de nuevo a Andalucía para
referirse al que es, sin lugar a dudas, uno de los edificios más
representativos de la época de la dominación musulmana en la Península. La
Alhambra, palacio real, residencia de los monarcas granadinos, se ha conservado
casi intacta en las localidades destinadas a residencia de verano. Se supone,
sin gran fundamento, que el palacio de invierno lo mandó derribar Carlos V para
construir en su lugar un edificio del Renacimiento, que quedó sin terminar.
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Baños árabes (Jaén). Ubicados en el sótano del Palacio de
Villardompardo, comparte espacio con dos museos municipales. De estilo hispano-musulmán,
cumplían con la higiene y se regulaba por un horario estricto para hombres y
mujeres, pues era obligado lavarse antes de entrar en la mezquita.
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Del mismo modo que el Imperio romano
infundió su modo de ser y su sentido artístico hasta en las provincias más
alejadas, así también el Islam impuso su mentalidad hasta los confines de
Occidente. Introdujo en Andalucía el gusto y las técnicas de construir de
Mesopotamia y Persia. La Alhambra es una gran obra de arte, pero su belleza
está realzada por hallarse en tierras tan occidentales. Es esencialmente una
residencia de pleno carácter oriental, que parece extraordinariamente fuera de
lugar en su ubicación y no nos sorprendería descubrir que había sido
transportada por arte mágica desde el otro extremo del Imperio musulmán, quizá
desde las espléndidas ciudades de Bagdad o Teherán. No sólo sorprende su
carácter tan marcadamente oriental sino que lo que extraña más de ella es lo
poquísimo que manifiesta haber aceptado del país que la recibió, como si
hubiera querido mantenerse fiel los deseos de los arquitectos que la llevaron a
cabo.
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Madrasa de Ulug-Beg, en Samarcanda. Timur fue un extraordinario
patrocinador de las artes y de la arquitectura, ejemplo imitado por sus
sucesores. En el siglo XV, Samarcanda, la capital del Uzbekistán, conoció, bajo
el dominio mongol, uno de los momentos más gloriosos del arte islámico.
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Si se hubiese conservado la parte del
palacio en la que estaban los aposentos ocupados en invierno, aquellas salas
más cerradas y más compactas hubieran revelado cierta infiltración del estilo gótico
español que sí se encuentra en el Alcázar de Sevilla. Pero tal como está hoy la
Alhambra, reducida a los patios y pabellones de la residencia de verano, es un
edificio fantástico, abandonado en la Europa occidental por el Islam para dar
testimonio de la tenacidad y singularidad de su carácter.
La Alhambra no es afeminada ni coqueta; su
decoración abundante no puede calificarse de frívola ni aun de graciosa: es
rica y fuerte como la espuma o los follajes o las nubes que, pudiendo reducirse
a elementos individuales minúsculos y bellos, tienen, no obstante, belleza de
conjunto y espíritu en su totalidad. Hasta la escala general del edificio
resulta arbitraria, a causa de sus reducidas dimensiones; hay que acostumbrarse
a ella, instalarse dentro, vivirla, para que la Alhambra no parezca un juguete,
una casa de muñecas.
Todo en la Alhambra resulta fascinante: el
patio de los Arrayanes, la sala de Embajadores, el patio de los Leones, la sala
de los Abencerrajes, la de las Dos Hermanas y la de Justicia, los Baños y el
Peinador, parecen ser al primer golpe de vista lugares sólo apropiados para
telón de fondo de un cuento de hadas, y, sin embargo, al permanecer en ellos un
corto rato se olvidan la proporción y medida. Lo que debía ser principal para
el espectador, que es la escala o canon humano, se ha convertido en secundario,
y lo que era secundario para una mente clásica, que es la decoración
superpuesta, se ha convertido en principal y por su importancia en lo único.
Vivir en un mundo de formas movedizas, de ensueño, sin deplorar la pérdida de
lo real.
La planta tan compleja, de la Alhambra,
permite reconocer su articulación en las tres unidades fundamentales que se
hallan en todos los palacios de príncipes musulmanes:
a) el mexuar,
abierto a todos, en el que el sultán administraba justicia y recibía a sus
súbditos;
b) el diwan para
las recepciones, en el que se encontraba el salón del trono, y
c) el harim (o
harén) con las habitaciones privadas del príncipe.
El sistema constructivo de la Alhambra es
todavía el de un pueblo nómada: los elementos sustentantes, que forman con las
vigas o las ligeras bóvedas la osamenta del edificio, son como la estructura de
la tienda del desierto, y los entrepaños se recubren de simples vaciados en yeso,
cuya decoración va sobrecargándose en adorno y en color. Toda la decoración de
la Alhambra iba policromada; los estucos con arabescos y las inscripciones de
los muros conservan todavía restos de colores y algo del dorado.
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Puerta del Sol (Toledo) El rasgo principal de la arquitectura
toledana es su decoración mural, aunque adoptan un estilo más islamizado en la
ornamentación de las puertas de la muralla. Sobre un basamento de mampostería
se superponen los cuerpos decorados con arcadas ciegas de ladrillo, que suelen
ser de medio punto doblados o de herradura apuntados, trasdosados por arcos
polilobulados entrecruzados.
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La planta de la Alhambra se halla
circunscrita en un vasto recinto amurallado. Su aspecto externo, imponente como
fortaleza, se transforma por dentro en la ordenación más fascinadora. Entre sus
construcciones más importantes, comprende el gran recinto (aparte los nuevos
edificios que los desfiguran) la alcazaba o ciudadela, casi destruida, y el
palacio propiamente dicho, quedando fuera de su recinto, custodiados por
numerosas torres, los suntuosos pabellones del Generalife (o Jenan el-arif, "jardín del
arquitecto") que formaban un edificio aparte construido en 1339 y aun
parcialmente subsistente. La vida se desarrollaba en torno de dos grandes patios:
el de la Alberca o de los Arrayanes (centro del diwan) y el amaso de los Leones (centro del harim).
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Mezquita de Masjid-iShah, en lsfahán. Sha Abbas, el monarca safávida que trasladó
la capital persa a lsfahán, hizo construir allí el impresionante Maydan, enorme
campo de polo rectangular, y a su alrededor los edificios más representativos
del reino. Entre ellos destaca la cúpula bulbiforme de la mezquita, recubierta
de mosaicos verdes y azules de delicadeza prodigiosa.
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⇨ Interior de la Masjid-iShaykh Lutfullah, en lsfahán. El interior de la cúpula, así como la
puerta de azulejos de esta mezquita, terminadas en 1603, se encuentran entre
las mejores obras safávidas.
En las paredes de la Alhambra, además de los plafones de yeso con relieves policromados, hay arrimaderos de cerámica vidriada con magníficos dibujos en los que abunda el oro. Por el suelo de las salas discurren las corrientes de agua, y las ventanas se abren a los jardines de mirtos y arrayanes, con albercas poco profundas a imitación de las residencias de Oriente, donde escasea el agua.
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Fachada
de la mezquita de Alaatin, en Konya. Esta fachada, que data de 1220, presenta
una portada decorada con motivos geométricos a dos colores y flanqueada a ambos
lados por vanos que forman un friso ornamental.
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Mezquita de Solimán el Magnífico de Mimar Sinán, en Estambul. Vista aérea de la
mezquita, con sus cuatro minaretes. La Süleymaniye Camii fue construida entre
1550 y 1557 por encargo del sultán. Si bien sólo pudo construir una mezquita al
cumplirse 30 años de su mandato, es la mayor de la ciudad y la más
espectacular. La posición de sus cuatro minaretes en las cuatro esquinas del
patio es insólita y la diferencia, por su exterior, de cualquier otra mezquita.
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⇦ Mezquita de Solimán el Magnífico, en Estambul. La Süleymaniye Camii, obra maestra de
Sinán, el gran arquitecto que concibió la mezquita como una enorme cúpula que
habfa de centrar la estructura entera, tiene el interior más espacioso de la
capital.
Aparte de los palacios y de las mezquitas, elemento indispensable de las ciudades musulmanas son los baños, que cumplen el doble servicio de higiene y de recreo. Tienen la función, como las termas romanas de cientos de años atrás, de lugares de reunión y entretenimiento; son los clubes y casinos para los hombres y las mujeres, los lugares en los que se concentra la vida social, donde se conversa y se consiguen influencias. La vida oriental sería intolerable sin los haman o baños, donde se discute y chismorrea. Por esto son edificios de carácter público, a veces construidos con gran lujo, pues lógicamente eran muy visitados por aquellos que disponían de más tiempo para la vida social, las personas más acomodadas. Generalmente tienen una piscina en el centro y están cubiertos por una cúpula con claraboya. Tienen dependencias para las fiestas y las bodas, que los orientales acostumbran celebrar en estos lugares.
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Interior de la mezquita Ulu Camii, en Bursa. La sala de oración de esta mezquita forma una
sala hipóstila sobre columnas cuadradas, que se prolongan en grandes arcos
apuntados que sostienen las cúpulas. Este tipo de sala continúa la tradición
selyúcida, aunque ya apunta a nuevas fórmulas.
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Mausoleo del emperador Akbar, en Sikandra. Casi un prototipo del estilo mongol, con
su típica decoración abstracta de incrustaciones, resulta extraño que siendo un
edificio islámico no tenga cúpula.
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Mezquita azul de Mehmet Aga, en Estambul. Construida entre 1609 y
1617 junto al At Meidani o plaza del Hipódromo, la mezquita del sultán Ahmed
está rodeada por seis alminares que enmarcan la sala de oración y el patio.
Rodeando la cúpula central hay cuatro medias cúpulas que dan cohesión a la
estructura.
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Mezquita azul de Mehmet Aga, En Estambul. También llamada mezquita
del Sultán Ahmed o Ahmediye Camii, fue construida a principios del siglo XVII.
El color dominante de los azulejos, el azul, le ha dado el popular sobrenombre,
a la vez que ha hecho que su interior resulte monótono en comparación con la rica
policromía del siglo anterior.
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Mausoleo de Humayún de Mirak Sayid
Ghiyat y Sayid Myhammad, en Delhi.
Construido durante el período mongol, bajo el gobierno de Akbar, para que fuera
la tumba de su padre Humayún, se supone que sirvió de modelo para el Taj-Mahal.
La inmensa cúpula de mármol blanco, que contrasta con el gres rojo de la amplia
galería porticada, tiene las características del estilo persa, pero con este
palacio, en el que según la costumbre mongol había de ser enterrado el
emperador a su muerte, se inicia uno de los períodos más brillantes del arte
musulmán de la India.
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Mausoleo de ltimad-ed-Daula, en Agra. Shah Djahán mandó erigir este mausoleo para
su suegro en 1626. Este edificio es un ejemplo, no superado, de la integración
del arte hindú y del musulmán.
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Fuente: Historia del Arte.
Editorial Salvat.
